可枫与心语的言谈中，了解到心语对中医知之甚少，并且完全西式化教育的她，从来都没有接触过中医，更别说找中医看过病了，如此，象她这样一个冰雪聪慧的人都难免被一些所谓的科学权威，否定中医的言论所误导。而在这方面，在她面前，可枫完全称得上是专家了――多病的母亲基本是靠中医中药维持身体，他是在母亲的病痛中了解、认识中医中药的，并有许多亲身经历、感受，也就不怕“班门弄斧”的借用一些中医专家、学者的观点，站在自己的角度对中医论道一番了：

整体上，人们对中医的定义有误解，中医的中，并不只是中国的医学，或中医大夫的代名词，“尚中”、“中和”，才是中医之中的真正含义。《中庸》有曰：“天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是“中和”，是世界万物存在的理想状态，而通过各种方法达到这一理想状态，就是致中和。中医医人的终极目标即是“致中和”，这是中医的一种最高境界，也是《中庸》一书中哲学命题的最高境界，在这个终极目标下，中医是用气元论、阴阳五行学说来具体解释生命的秘密――这亦是某些否定中医的所谓学术权威说中医迷信、不科学的一种所谓理由。

而事实上，这三种学说亦能恰如其分的阐明人体，也就是人与自然的关系。中医是建立在中国古代哲学的基础上，用哲学概念熔铸成一个不可分割的整体，并用自己独特的视角理解、诠释了这个世界是如何运动形成的。……

为什么连中国人都好不理解中医了呢？

百年来，西医传入中国后，中医药受到了排挤，如此，亦是中医成了反封建、落后的一种替罪羊之嫌。从被称为革命旗手的鲁迅先生的某些文章中不难看出这一点，除了讽刺，就是排斥。当然，这里说鲁迅，并不是贬低他在那个时代所给中国带来的进步意义，只是说，打压中医成了一种潮流，自觉不自觉被卷入了其中。何况中医中确有被人曲解成不成样子的糟粕。

尽管中医药在困境中，因其旺盛的生命力，勉强维持了传承，但严重影响了它的进一步发展与使用。

不理解中国传统文化的人，是很难理解中医的。其实，中医不仅是一门自然科学，也是一门人文科学，或者说是一种精神。

中医和传统文化是一脉相承的，但西式化的、统一的模式的教育结果，割裂了对这种传统文化的正解。“阴阳五行、天人合一”等中国传统哲学理念、思维方法，不但没有在教育体系中获得一席之地，反而因为一些片面的宣传和引导而被误读，中国的传统文化出现了断层，使得曾经很容易被中国人认知的概念和学术体系，越发显得有种却之千里的隔膜，如此，中国人也就很难理解并自然而然的接受与中国传统文化一脉相承的中医学术体系了。

在现今社会，甚至在很多西方国家，都对中医药产生浓厚的兴趣，并开始立法纳入其医疗保健体系的今天，我们国内的某些所谓的专家，还在大言不惭的放言：废除中医药，是何等的无知、愚昧！

2007年7月24日《健康报》报道：美国药品食品管理局（fda）新近发布了一项与中医药密切相关的指导性文件，补充和替代医学产品及fda管理局指南初稿，首次认同中医药与西方主流医学一样，是一门有着完整理论和实践体系的独立科学体系。

实际上，中医没必要以西方承不承认来壮自己的门面。

中医是一门生命科学，是一门自然科学，中医强调整体观念，注重宏观调控、辨证论治；升华了说，可把人体比作一个小宇宙，自然空间为大宇宙，小宇宙与大宇宙之间有密不可分的关联，人体这个小宇宙，要顺应自然界空间这个大宇宙的变化，以求达到一种防未病的境界。如此，就要修身养性，调节人体与自然界的和谐统一，按自然界的生、长、化、收、藏的规律适应自然界的变化，同时，调节人体的心里状态与社会发展状态的和谐统一，适应社会变化。医家促使患者做到了这一步，也就体现了真正意义上的医者父母心，医心为上，医身次之，这正是医者的最高境界，也就可能达到了“致中和”――《中庸》所阐述的最高境界。

事实上，中医和西医是两大医学体系，两种思维方法，中医药植根于中国古代哲学、文化、科学的基础上，经历了几千余年的临床实践和完善，其理论框架具有自身很强的独立性，在艾滋病和非典等新的疾病出现时，中医并没有失效，而是显示了自己的优势，中医治病看到的先是人，然后才是病，着重于看症状在病人身上是如何出现的，综合调治，以消除疾病。

如果用西医的尺度来衡量中医，否定中医的科学性，不仅无知、也是荒谬的，中医药理论的科学性虽然不能被西医的实验方法证实，但能被临床实践所证明。中医理论的很多思想和方法是科学的、甚至是超前的、是值得人努力学习和发扬的。

当然中医像西医一样，不可能包治百病，亦不能因为有些治不好的病、就把中医变得一无是处。就目前西医疗法占统治地位的医疗系统来看，

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