在韩少功看来，“后现代哲学是属于幽室、荒原、月球的哲学，是独者的哲学，不是社会哲学；是幻想者的哲学，不是行动者的哲学”。在中国，它会留下诗人，也会留下氓。“对于有心使坏的人来说，‘怎样都行’当然是最合胃的理论执照。这将大大鼓舞一些人，以直率来命名暴，以超脱来命名懒惰，以幽默来命名欺骗，以法无定法来命名无恶不作，或者脆以小人自居，也没有什么不可以。如果说，在社会制严密的情况下，人人慎行，后现代主义只能更多产生于学院，成为一心智游戏；那么在制松懈之地，这主义便更多行于市井，成为一的作。”他预言，很多后现代人可能会与环境妥协，回归成为社会主人，因为“最虚无的态度，总是特别容易与最实惠的态度联营”。

研究来的。脑的研究者悟不到概念之外的指涉。就拿虚无来说也有两：“一是建设执著后的虚无，是呕心沥血艰难求索后的困惑与茫然；一是消费执著后的虚无，是声犬天酒地之后的无聊和厌倦。圣者和氓都看破了钱财，但前者首先是看破了自己的钱财，我的就是大家的。而后者首先看破了别人的钱财，大家的就是我的。圣者和氓都可以怀疑情，但前者可能从此节自重，慎于风月；而后者可能从此纵无度，见女人就上。”上帝死亡对于有些人来说，意味着承当更多的责任，但对另一些人而言，则意味着不再承担任何责任，只有无边际的权利和无止境的求。

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“人在谋杀上帝的同时，也悄悄开始了对自己的谋杀。”不到一百年的时间，人也被宣布死亡。在后现代的解构下，人的本原已成为虚妄，世界不过是一大堆文本，没有终极和本的东西，“一切德和审的等级制度都被证明假定和暂时”。于是，一切都被允许，怎样都行，“唯一不行的，即是反对怎样都行”。人不再为任何本真的、神圣的、绝对的价值法则活着，人的存在也被还原为一维，功能望之外的一切存在诉求都是虚妄。“”一词对“自我”的替换，“意味着人和上帝的彻底决裂，意味着人对动生存的向往与认同——你别把我当人”。

灵魂的声音（3）

《而上的迷失》（见《而上的迷失》，山东文艺版社2001年版）解剖的是解放的，他首先指，不算是人类的专利，而所谓的解放是禁忌和压抑的必然结果，“正是传统礼教的压抑，蓄聚了大的纵势能”，正是礼教加于的罪恶意义，赋予了它日后神圣的光环，使纵成为一场盛大的凯旋。但是，当的神话变成现实之后，并没有真正缓解人心灵的孤独和苦闷，而且还衍生艾滋病、变态、毒之类的苦果。实际上，由于男人和女人对异的期待和追求并不对接，一般而言，“大多数男人寻找对象时重在外表的姿，尤其猎过多时最害怕投情，对方要死要活卿卿我我的缠绵只会使他们到多余，琐屑，沉重，累人，吃不消。而大多数女人在寻找对象时重在内质，重在心智，能力，气度和品德”。男文

韩少功认为，欧洲现代神危机不是产生于贫穷，而是产生于富庶。叔本华、尼采、萨特他们成长的背景，“是洛克式的浮华和维多利亚时代的锦衣玉，是优雅而造作的礼仪，严密而冷酷的法律，大而暴的机，而繁琐的知识”。而他们的中国学生却是用迥然不同的中国经验来解读老师的神叛逆，并且加以无条件限制的延用。这情况“从某意义上来说，差不多就是穷人想有富人的忧愁，要发富人的脾气；差不多就是把富人的减药，当成穷人的救命粮”。