并提“与民休息的政治方略，“众皆平等”的价值意识，“不以兵天下”的和平主张及“小国寡民”的社会观。

在老看来，当时现存的一切虚仁假义的德均是背离大的产，是德蜕化、德堕落的象征，为从本上遏制这现象，就必须致力于德上的复归，因而主张绝仁弃义、绝圣弃智、绝巧弃利，这样人民才能受益，才能恢复孝慈的天。并认为：世间的圣智、仁义、巧利这三者全是人为的巧饰，用它们来治理天下只会使天下越治越，造成人心的和困惑，使社会陷功利主义和虚伪主义的泥坑，有鉴于此，老才主张弃绝世俗的功名利禄和人为的理德，使人类的心智和德复归到朴素自然、纯洁无瑕的“小国寡民”的状态中。要求人心“德之厚，比于赤”，唯如此人才能得以保全天真，它本用不着什么圣贤治理与仁义礼法的约束，调无为是舍弃，无不为才是最大的为。所谓“有所失，方能有所得”――这就是老的社会观。于是，以“”为主的哲学观(宇宙观)，以“无为”为主的价值观，以“小国寡民”为主的社会观，便构成了一个完全内在和谐的意识结构。

今天看来，老的这社会观因受时代的局限及个人与阶级的偏见难免不有一消极的因素及空想的成份，但对于世之时的一应世韬略，无疑不失为一超凡脱俗的睿智、且也是对当时社会的一和平的抗议与反叛，其对中国和谐文化建设的意义显然是非同凡响的!

(三)人自的和谐

在谈到人自这个层次时，《德经》以其“尊贵德”“无为而不为”的价值观，“贵于”的理关怀，“外圆内方”的世态度，返仆归真的人格理想以及“自知知人”的理觉悟，“多予少取”的立原则，“辱不惊”的超然境界，恬淡如的友之，“保尽年”的生命意识，“少私寡”的调适之，“行善积德”的充实之方，“参透生死”的达观态度，“成一”的整概念，“知常知和”的平衡思想，“知足知止”的开发原则，“自然”的理情趣，更是为中国的和谐文化作了极其丰富而又宝贵的贡献。

在老看来，生命的价值无疑要远于名、利的价值。“名与孰亲与货孰重得与亡孰病甚必大费，多藏必厚亡”。人不仅应懂得尊贵德，以自然为师，顺其自然，不矫造作，不刻意妄为，不行武断，尤应珍惜生命，不为名利所羁。名利不是人生的目的，生命的目的是效法天地自然之，循依本行善积德，造福于人，并颐享天年，这样才能达到心的平衡。

家把天地、万、人类社会及人的自都看成一个本一致的不可分割的统一，因而效法，与天地万的运作保持和谐统一，便成为人类德的本要求和内在目标。从这个意义上说，家大和谐的宇宙观，比之仅从人与人、人与社会的关系而看问题的儒家学说或墨家学说来，其视野更为广阔、立意更为远，蕴藉更为丰厚，它构成了中华民族中玄思世界、反观人生、寻求安立命之本的神品。