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在用人方面，必须用善人，举善荐贤。对于不善的人呢？不能遗弃，要去教他。要知人本本善，他为什么变得不善？是因为习使然。《三字经》讲，“人之初，本善；相近，习相远；茍不教，乃迁”。如果不好好教他，他的本本善就逐渐被蒙蔽了，显发不来，而不善的习就起来了，通过教育，就能使他从不善的习回，回归本本善。教育最重要的是教，个好样，谁好样？领导要先士卒个好的表率，带个好，人民自然相观而善。观是观，相观而为善，谓之，观里面包括效法，看到我们了好样，他也生起向往、效法的心，然后他也转变自己。这比劝更好，是相观而善，不是相劝而善。相劝而善，还着重在言教，相观而善着重在教。他看到我们了好样，然后他跟着我们学，这比我们教他，用语言去讲，效果要。所以父母教儿女，老师带学生，假如儿女不听话，学生调捣，父母、老师的得自己反省，我是不是了个好样？我自己没到，怎么能要求他到？

蕅益大师的《睛注解》更加发明了这，阐发得更明了，他讲，“临庄，从知及仁守发源，知及仁守，只是致知诚意耳。孝慈，举善教不能，皆是亲民之事，皆是明德之所本。可见圣门为治，别无岐路”。大师的教导帮助我们回归本。“临庄”，就是“临之以庄”，对待人民要以庄严的外表，庄严是从知与仁守发源，也就是知和仁守是他临庄，庄严临民的源，这是本。

有人到了，他人自然相观而善。看到榜样的世范，有缘人也就善了，潜移默化，这是真正的教育。

所以圣人只求修行自己，他不求去修民，自己真正到以修为本，他的心没有往外攀缘。季康问这个话，是因为他的心往外攀缘，他希望达到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的，但是得再好，都离圣人的境界很远。把有求之心放下，我们就能回归自然。

如果一个领导的，把自己的下属当犬一样，下属就会把领导当路人；如果领导把下属当草芥，完全没有价值，下属就会把领导视如寇雠，仇恨、怨恨就来了。所以要建立良好的君臣关系，领导与被领导的关系，必须是领导的先要以慈对下属。

这是自于《论语》里《卫灵公第十五》篇的一段话，“曰，知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也”。孔为我们讲了三个层次，第一个层次是“知及之，仁不能守

格致诚正明德亲民

朱引张敬夫先生的话，“张敬夫曰：此皆在我所当为，非为使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣”。这话说得好，使人民能敬、忠和劝，怎么？从我起。我自己要到对民以庄，以庄敬对民；以孝慈教民、待民；“举善而教不能”，这是我应该的，是我所当为，本来就应当这么，不是为了使民敬忠以劝才去，为了这个目的去，就已经落到第二层了，本来就应当这么，没有目的，为什么？这是德。

我当一个国君，这是应尽的义务，有这存心，就得更真诚，没有丝毫的伪装，若有目的，真诚心总是欠一分。但话也说回来，有目的去，能够到，也很不错，就是说，如果是为了使人民恭敬自己，尽忠于自己，相劝而善，为了这个目的，而由衷地去好好修立德、教化人民，也能得到很好的结果。但是，自己不是圣人，圣人绝对没有要求别人的心，不会有要达到自己某目的的心，圣人完全是随顺自而为，没有起心、没有动念。我们果真是努力地这么，会不会有这个结果？一定会的，有其因必有其果，而且这个果是不期然而然。我们没有去期许它，没有这个目的，但是它也能实现。修这个就能得到这个，自然而然，就像在空谷里叫一声，必定听到回音，什么理？自然而然。