学圣学贤的境界，我们要知，它有一个至极圆满的境界，这是我们的目标。的下手，还是要就班，照次第，而不能一步登天。一步登天，好骛远，就是什么？嘴上能说放下妄想分别执著，能证心，可是日常生活中连《弟规》都没到，充满了妄想分别执著，这人充其量叫搞佛学，不是学佛。学佛就是放下，明心见其实就是从放下的功夫、从一步步笃行的功夫中得来。所谓“中步步空，行来步步有”。

然后再把分别断掉。执著淡了，要把善的分别放下，是非、善恶、好丑都放下，善恶皆善，好丑皆好，人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时。没有好坏，都好，顺境、逆境皆是善，心里没有分别执著的念。而再提升，把起心动念都放下，境界现前的时候，保持我们的念不动，这个功夫就很，我们凡人达不到。凡人见到境界现前，怎么能不动念？

江谦先生讲，“温故者，明其不变之”，这是念不动，见到书来了，就像镜一样，用心如镜，照得清清楚楚，但是没有念，把书拿走了，又保持原来的清净。照的时候，镜有没有起妄想分别执著，认为这是书？没有。书拿走之后，镜没有留下任何印象，所以才有随缘妙用。温故而知新，我们到了这样的一个层次，可谓圆满，上没有了，最圆满、最至极的学问，我们就成了大圣人。

释迦牟尼佛一下就把妄想分别执著统统放下了，他的心就圆满证得，也就是他“温故”一下就到了，“知新”立刻就圆满，心全显现，大用无方，随缘妙用，善行方便，统统圆满。我们的比他差，不能一下全放下，佛告诉我们一步步来，先从断执著开始，执著就是非得怎么样，有很的个，要控制、要占有、要支，这些念是执著。执著里面分善分恶，我们先要放下恶，断恶修善，把自己的病习气统统改过来，放下自私自利、放下名闻利养、放下五六尘的享受、放下贪嗔痴慢，这是断恶，断恶就是修善。把恶断除掉了，就执著到善上，择善固执。

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接下来把善也要放下，如果我们又执著善，就不能提升，充其量称为世间的君，可是真正圣贤的标准没达到，要把善的念也放下，不执著了。怎样才能放下善的执著？为善而没有善的念。为善是应该的，本来就应该的，不会觉得我在善，谁在得我的好，我在布施什么东西给别人，这些念统统放下，就是不执著善而去行善。

心是本有的，现在我们的心不起作用，得不到随缘妙用，虽然它不起作用，但是它还在，它没有一刻消失，它本不动摇、本不生灭。所以释迦牟尼佛成之后，在《华严经》里讲，“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著不能证得”。他叹奇，奇妙。一切众生包括你，包括我，包括他，都有如来的智慧德相。如来智慧圆满、德能圆满、相好圆满，德能和相好是福报，福报和智慧都是圆满的，但是现在为什么显现不来？因为有妄想执著，这里没讲分别，但是分别在其中。妄想分别执著本来没有，现在要把它放下，能不能放下？决定能，它本来没有。本来有的，说不能放下，那还说得过去；本来没有的，就一定能放下。

譬如，把这本书拿给你看，你见到了，肯定动念，一动念就是妄想。见到这本书，立刻起个念，是本《论语》书，分别了，然后《论语》是好书，分别又烈了，有了好丑、善恶，有好的肯定有坏的，有善的一定就有恶的，这就是分别。再往下，这是好书，我要好好地看，我要认真地学，我很喜这本好书，这就是执著。但是这个执著是善的，能够这样，是世间善人，是君，总比执著恶的好，总比喜恶的书要好。妄想分别执著是这么来的。

温故就是正念真如，证得真如的理，念念不离自，叫正念真如。知新是善行方便，能够随缘，跟一切众生接往来，随众生心应所知量，应以什么得度，就能现什么而为说法，无穷的方便，这叫知新。蕅益大师把孔的温故知新，提到心的度，达到这境界才可以为人师，这个师是天人师，天上地上都尊他为老师，三界至尊，在佛教里有一个尊号就叫佛，佛陀，所以佛陀叫大师。为什么？他证悟了心，他有无穷的随缘妙用。

是不可思议。所以真正大彻大悟、明心见的人，他能够于一切法不起心不动念，而能变应万，这就是随缘妙用。