朱引程的话：“为政以德，然后无为。”何必要有为？原来为政都是修之事，都是我们自己修心之事。所以，“为政以德”，就是修心而已，修而已。不用起心动念什么有为的事业，也能够无为而治。反过来，我们如果为政不以德，无论怎么去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住本，《大学》里讲，“此谓知本”，知本了。我们能不能知本？本在哪？就是自己修。修就在格、致知、诚意、正心，这是知本，“知之至也”，我们真正知了，我们的知才圆满。为什么？真知这个理，我们必定会“反求诸己”，从自己的心来修，这叫“从本修”。然后才知，原来本没有外面的事，全是自己的事，自己心内的事。

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“所务者至寡”，我们所的事情很少，寡是少，本不需要很多事，就是自己修德，天天反省检，“苟日新、日日新、又日新”，这是自己应该的，就这一桩事。“而能服众”，大众就能服我们。

朱又引范氏，范祖禹大儒的话：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”这话也讲得很好，继续给我们分析这个理。我们“为政以德”，用德来修，从而影响家、国、天下，就能到“不动而化”，不用去向外攀求，自自然然就能教化百姓。因为百姓都看着我们，向我们学习。“不言而信”，我们说的话自然就能让大家信服，甚至不说话，完全用教，就能有这样的信用，大家都对我们心悦诚服。“无为而成”，不用起心动念想着我该怎么样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。“成”，成什么？成就和谐社会、和谐世界。这是大理。

“所者至静”，我们在什么地方？静，不是动，我们的心能够安定、能够静虑。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静”，我们能够“反求诸己”，认真地修德，我们的心就安静，就能“制动”，就能驾驭动的场面，以静制动，整个场面就能被我们定下来。这是我们的功力厚。

“所守者至简”，我们所守的，守着什么？守着德，最简单的，只自家，不人家，只顾自己修德，人家自然受自己转化，“能御烦”，御是驾驭，烦是繁琐，很繁琐、很多样的事情自己都能驾驭得很好。我们讲领导人是日理万机，这是很烦人的事，果然自己能够守着至简之，只是一味修德，《大学》里讲，“有德此有人”，就有很多能人帮自己。他们对我们真正是敬服，由衷地愿意帮助我们，因为我们是有德之人，真正能到垂拱而治。

蕅益大师在《睛》中说，“为政以德，不是以德为政，须此语脉。盖自正正他，皆名为政”。大师讲的这

、致知、诚意，放下贪瞋痴的烦恼，我们的心就正。我们有所好乐，就不得其正，好乐是贪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不兴，都是瞋恚心；有所恐惧，有所忧患，也不得其正，恐惧忧患是愚痴，不明因果、不明事理才会生恐惧忧患。所以把贪瞋痴放下了，我们的心才正，才修。一正一切正，心一正，、家、国、天下，全都正。为什么？、家、国、天下，完全是我们心中所现，所谓“一切法由心想生”，“一切唯心造”。我们的心能造天下万，所以心正了，万都正，这叫格。格的格是什么意思？正！万都正了，叫格。怎么格？从心里格，格除我们心内的烦恼，我们的心就正了，万也就正了。这个理非常，真正悟明了这个理，我们就知原来修???、修、为政，都是一件事情，不是不同的事，是同一件事，一修一切修。