如果说禅宗公案是用截断两的方法使人归于中，可是这方法，对于思维简单的脑来说，显得憋人难受，对于思维复杂的脑来说，又会让他们执着于猜想中的所谓中，因为聪明的人显聪明，愚笨的人脆自弃不了。因此，在以前，参禅多读经，这主要是为有思慧的人而设。也就是为聪明人而专的法门。对于笨一的人，脆让他们从简单的事个去悟。如吃饭就去洗碗。

纵是放的意思，也就是随心所，且用联想、想象使心念生成长大，更张更快地抓着对象。纵的主要特征是是主面的望促成联想、想象的生成长大。也叫境上生心。

观即心中有对象的形象称面。照，即注意力毫无偏向地向四周，即心不被束缚的灵活自由状态。当然，也不能被离所束缚。

一、怎么样才算是不着不纵呢？怎么才虎是不伏不收的任运呢？

明了以上两，我们就明了了意识的本质。为什么我们会决地抓住外或心念不放，不是因为它们有什么能让我们执的本质，而是因为我们的把注意力不断地在对象和我们内的知之间来回返照，因为时间很短，速度很快，所以它的摇摆我们自己觉不到。给人一在脑中反映是不变的假像。

收和伏比较容易。收是有意地不去想。伏是要铲除现在的一念。

这里有两比较重要：

其实参的意思，除了是，还有次序的意思。禅是念念不堕虚妄的意思。两个字用在一起，就是说参禅要一一地证悟。即使你有了本见，仍需要系统化这个本见。座上得的，要座下再证，静中得的，动中再证，明了心的，要再证空。佛佗说，须很多很多劫才能证悟本，也就是这个意思。心念一生一死，如同一世，多少世才能证悟？只有无大小，内外不留一污垢，才能称无碍，这样的境界不知要经过多少次反复才能够达到。

先说着吧！着就是抓住不放的意思。我们只要有一知觉，神经就会张起来，睛张地盯着，鼻张地嗅着，全力集中于对象上。此时的状态就是着。反之，注意力游移，脑里产生无穷无尽的想法，形象，产生无穷无尽的联想，新的想法激起更新的想法，注意力全地集中在这些想法之上，这就是纵。能观照此时，又观照彼，注意力不集中在一个对象上，注意力能分于所有对象上，这就是任运。当注意力不过份集中，就不会产生张，心情在此时就会愉快，让自然而然地与官相遇，这就是欣赏。没有轻松快乐的心境，没有人与的相遇，欣赏便不会现。乐生明，明生乐，一二名而已。

这时，我们就会平心静气地验到显现的本心，它无有无，无方所，无分别，无空，无是非，这本来足清静、光明、智慧、快乐。

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真正的任运，即是不被对象束缚，也不抓住对象不放，更不以新的念代替旧的念，更不主观地努力促成念的生成长大。不被对象的束缚，即不努力地专注于对角，也不离开对象。所谓不离不弃。

意，只要我们不把全注意聚集在这一念站，即所有的力不在此一念上游移，不让我们的所有的官、心思在神经系统之中摸拟这个对象，也不用联想的方式使这一念生枝发叶，越来越大，愈来愈复杂，也不要用“不要想”这个想法来驱除现前的这一念，等待他的澄清。

顿法明，可也不一定能楔。如果不行，那么只有从渐法门了。

第二是如何观照。