释迦牟尼佛在《华严经》里告诉我们，微尘里面有整个法界，这就说得更加不可思议，微尘比芥菜还小。微粒，像分、原这些小粒，里面有整个宇宙。这比儒家讲得更加广博，儒家讲一与家国天下是完全联系在一起的，所以修就能齐家治国平天下。

懂得这个理了，才真正会得蕅益大师所说的，“民之服与不服，全由己之公私”，“全”是全，没有丝毫例外。正是基于这全息式的真相，佛法里讲的民，层面就更广了，是指众生，不仅包括人，包括六众生，包括十法界众生。要度众生，怎么度？全由己之觉迷。公和私，是觉和迷的样。我们要是觉悟了，必定大公无私，我们要是迷惑颠倒，必定自私自利。公和私是果，觉和迷才是本原因，觉什么？就是觉宇宙与我一，微尘与法界不二。

能不能放下？一定能放下。为什么？因为它是虚妄的，它比屠刀更虚妄。屠刀还有把刀，妄想分别执著，什么都没有，本来都没有，纯属虚妄。本来没有，又是纯属虚妄，当然能放下。一放下，我们就证明了，“情与无情，同圆智”。到这个时候，举直错枉就到圆满了，正直到圆满，枉呢？邪枉丝毫都不复存在了。

如此说来，哪有一个自己？真正的自己是什么？就是整个法界。佛法里称为法，那是自己的真正。我们觉悟到原来整个宇宙就是自己的法，哪会有私心？自己以外没有了，没东西了。所以自己一觉悟，法全现前，众生跟着我们也全觉悟，这就是《华严经》讲的“情与无情，同圆智”。情是有情众生，无情是无情众生，跟着我们一起、一同圆满智。这智是一切智，是自觉觉他，觉行圆满，就成佛了。自己圆满智成佛了，一切众生跟着我们也圆满智，成佛，为什么？自己跟众生不二。

因此，到我们成佛的时候，我们跟释迦牟尼佛一样会叹，“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相”。我们会有同样的叹，太奇妙了，一切众生跟我一样，都有如来智慧德相，都是佛，现在就是佛，为什么看不到？为什么得不到佛的受用？“但因妄想执著不能证得”，谁有妄想执著？谁？哪个众生都有，是他自己不能证得。我有，我就不能证得；他有，他也不能证得，证得是证明。我们本来是佛，只是我们没有证明自己是佛。

等到我们把妄想执著放下了，就证明了自己真的就是佛，从来没有动摇过。不是过去是佛，现在不是佛，不是这样，《华严经》讲，是众生皆有，“有”是现在就有。不是我们现在没有了，将来又重新得到了，就变成生灭法了。现在就有，现在就是，怎么是？放下就是。所以，觉悟了，立地成佛，“放??屠刀，立地成佛”。什么是屠刀？不是屠宰用的刀，屠刀是比喻，比喻我们的妄想分别执著，我们把妄想分别执著放下了，就成佛了。妄想分别执著就如屠刀一样，在伤害我们的法慧命，让我们得不到佛的受用。所以要放下。

我这一动，整个宇宙也跟着我一起动，信息是同步的。所以我自己修，就能够同步地治国平天下。不仅是治国平天下，天下才是一个地球，是和谐宇宙。古人讲，治国平天下以修为本，我们真正知这个理，这叫知本，“知之知也”。我们所知的，达到极限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

《华严经》里讲“芥纳须弥”。芥菜像芝麻粒这么小，它里面能容须弥山。须弥山是我们一个小世界的中心，一个小世界是一个银河系。一个小芝麻能够容一个银河系，不可思议，但是这是事实。假如有朝一日，我们有足够级的全息放相技术，把这粒芝麻行投，放大影像，看到原来整个银河系全在里面，只是现在我们的科技还不够。

现在有天文学家提，宇宙跟全息照相的质是一致的，整个宇宙都是全息的。换句话说，小的分都有全，当然全里面有小的分。小中能容大，大里面容小，小和大相互容，大小不二，每一个小分都是全息的。现在天文学家提这样的一个理论，很有创造。就像我们这个，实际上也是个小宇宙，它里面有的信息，是全宇宙的信息。如果整个宇宙就像一个大的全息照片，我们的就是其中的一小分，投影来，整个宇宙的信息都在里面，无二无别。

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