这段话充满着向上机关，禅意极。“路向能知所知上用心”，一向以来，路的求学问之，都是在能知、所知上用心。有能知、有所知，有能有所，这是相对的概念。能知者谁？我，路。所知者何？外面一切的人事，圣贤德学问，仁义礼智信，孝悌忠信礼义廉耻，天文、地理、历史等等。全在能知、所知上用心，也就是他没有离开心意识。

蕅益大师讲的“无所不知，方名为知”，是我们本来的能力，现在全透不来了，为什么？就因为有妄想分别执著。我们已经习惯了妄想分别执著，麻木于其中，用妄想分别执著所纳来的这些印象，就以为是知了，这叫不知以为知，不是真知，是自己的妄想分别执著。我们本没有认识到外面真正的世界，真正的世界叫一真法界，我们见不到。我们所见到的，是自己的妄想分别执著所变来的十法界、六，和现前我们的生活境界。

我们的所知，全被妄想分别执著给笼罩住、捆绑住，突破不了。蕅益大师讲，这叫“向外驰求，全昧知”。向外的，外面没有东西，我们以为有东西。自己所见的，所攀求的，所求到的，都是妄想分别执著所变现的这些境界。我们不知往内心里求，放下妄想分别执著，我们就豁然大悟，豁然认识宇宙全。现在我们放不下，放不下还一昧地去在心外求法，这是全昧知，昧是蒙昧了、模糊了。全然不了解知的是什么？知的就是自。

昧知。故今直向本示，要认得自己真知之，更无二知。此与知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童求火，亦似骑觅矣”。

六祖惠能大师讲，“何期自，能生万法”，万法从哪生的？自生的。我们要了解万法，只需回归自就行。如果不回归自，向外去驰求，在万法上求知，那叫向外驰求，叫南辕北辙。我们绝对不可能达到无所不知，因为知的给蒙蔽了，这叫迷惑颠倒。

路向外求知的这个过程，是用他的六接外面的六尘境界，见、耳闻声、鼻嗅香、尝味、、意思法，耳鼻意六接外面声香味法，有能有所。我睛能见，见到外面的境界是所见，能见的跟所见的一接，第一念看得清清楚楚，接着上就起了妄想、分别、执著。第一念动了起来，这是妄想。譬如这本书在此，我第一见到，动了念。看到这个东西，立刻第二念起来，“这是本《论语》”，这是分别。再动一个念，“论语》是好书，我很它”，这是执著。所以刹那际，妄想分别执著一个接一个都起来了，速度相当之快。我们自己不细心，本没办法觉察，瞬间就完成了妄想分别执著。这样的妄想分别执著，就落下个印象，这印象就留在我们的识里，第八识。

路当然也不例外，也是这样，在能所当中起妄想分别执著，他以为这就是求知了，所以他不断地向外去求知，以为知很多，最后就能达到无所不知。路这么想，我们很多人也这么想，包括宋朝的程朱，二程（程颢、程颐）和朱熹，他们也是这样讲的。他们认为“穷理尽”，穷理是什么？真正知一切万万事之理，所以他们求无所不知。这求知的方法，能不能得到无所不知？不能。为什么？因为用错了心。我们要知，这些境界从哪来的？都是从自己的妄想分别执著变现来的。我们见，见到外面的这些境界，第一念能见，见得很清楚，那个时候没有动念，叫一念未萌以前，这个时间太短暂了，我们凡夫本没办法觉照，立刻上就起念，第一念叫妄想，接着念加重，分别；再加重，执著，妄想分别执著就叫造业。造业就落造业的印象，产生八识，又落在自己的识田里，变成第八意识的，阿赖耶识的。遇缘又现相，又现相我们就又见到这个相，又起妄想分别执著，又落印象。就是这样，一念接一念，一念接一念，停不住。

自的智慧就被这些妄想分别执著给障蔽住了，透不来。本来是无所不知的，这是真智慧。

佛法里讲人有八识，前面有“耳鼻意”六识，再加上第七识，叫末那识，它的功能是执著，第八识叫阿赖耶识，它的功能是落印象，这个印象就变成，储存起来，在我们的识田里储存起来，以后有因缘，这个会现行。这一现行，又产生境界，这个境界又变成所知，我们能知的耳鼻意，加上第七识末那识，又去把这个所知的境界收来，又往八识田里落印象。这就是我们人，不止人，动也是如此，这是佛法里讲的六众生“知”的过程。

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无所不知方名为知