这是讲要放下自己的分别执著，分别执著的害太大了，不可不慎。所以学圣，关键是要往内去求，不能向外去“攻乎异端”。这个理我们要好好参悟。

所以哪有什么异端？圆人说法，无法不圆。这个圆，是他的知见圆了，他见了??，他看一切法无非自，心中没有异端，外面哪有异端？我们为什么看到有异端？那是因为我们自己有分别有执著，一落到分别执著，绪一差，“差之毫厘，失之千里”，天渊悬隔，一个天一个地。天是圣人，地是凡夫，圣凡分别太悬殊了。圣凡的分别在什么？在迷悟。悟了，法法皆是自，何有异端可言？迷了，分别执著就产生了，我们看所有的都是异端了。迷失自，统统都变成了异端，异是什么？跟自相异，跟自隔开了。

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大师在注解里讲，“端，绪也。理本不异，但绪一差，则天地悬隔”。攻乎异端的端，是绪的意思，绪很多很多，端是在相状上讲，都不一样，千万绪。哪个是异端？其实哪个都不是异端，为什么？都是自所现。“理本不异”，理本是讲本，本之理，就是自之理。自只有一，不二；有二，就变成异端了。我们想想这个境界，万法圆，本来不异。不异是讲它的、理，都是自所现，哪有异？所以千万绪，宇宙一切万，一切的想法、说法、法，无一法离开自，全是自所变现来的。离开自，你找一法给我看看？没有。所以万法互互摄，我们随拈一法，皆有自。古人讲，黄翠竹，都是般若、都是自，说得有理。过去祖师考问弟，“你见没有？拿来我看看。”随拈一，这就是。然后祖师，给他印证，你开悟了，你见了。为什么？万法都是自，自遍一切。

蕅益大师在这里给我们一个指，教我们回归自。在外面求，求来的都是异端；往内心求，心上求得的，全是圆的。到得这般地步，就“四无碍法界”，《华严经》里讲的，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，法法互摄圆。这个时候我们看一切宗教，无非都是正。

圆解。清朝雍正皇帝，有一篇“上谕”就讲到，儒释三家，“理同于一原，并行而不悖”，他能圆解。，是理，同于一个源，这个源就是自，都是自自然。三家都是圣人所留下来的教诲，它们的可以并行，不会互相违背。如果我们看到有违背，那是自己的心中有矛盾，不能圆解。所以“圆人说法，无法不圆”。我们为什么说不圆？因为自己对义理没有圆通。儒释三家，都是使人同归于善而已，没有必要互相毁谤、互相敌对。不仅儒释三家是圆互通的，我们的恩师讲，世间传统的这些宗教，都是能互相通的。

蕅益大师注解的《论语》是圆解，比程朱的学说要圆。蕅益大师年轻的时候，也是专攻程朱学说，所以他的知见也不圆，也很偏颇。他十二岁时开始学儒，写下了几十篇“辟佛论”，批判佛教，因为当时知见不圆，到十七岁时，他觉悟了，把这几十篇“辟佛论”都烧掉了。现在我们看到的大师的《四书解》，应该是他老人家为了弥补过去的过失，生怕后人学了程朱学说之后，也产生偏颇的知见，所以留下这《四书解》，把圣人的教诲解圆了。这是他老人家的慈悲用心。

为什么我们不能圆通？因为我们是在手指上，没有到掌心，到掌心，到源，“其理一也”，我们就圆了。