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颠覆了当代社会把它当成是统治的、必然的、
制的
的逻辑。她反对生理
别通过社会
别继而通过
表演
来的理论,发展
一
“
别表演理论”。
别
份不是个人的特
,而是一
必须重复表演的行为。
特勒
受福柯影响,主张
别是通过重复的表演行为从话语中形成的。作一个男人或一个女人是“将一
持续的扮演当作真实的”。生理
别是“将话语和‘文化表演’的效果真实化了”。(转引自tripp;14)
特勒在1993年《重要的
》一书中写
:“前话语的‘生理
别’在社会
别的文化建构过程中及其作为行为的确定参照
并不存在……生理
别已经就是社会
别,已经被建构了……
别的‘
质
’是被
迫制造
来的。”(转引自tripp;14)对于
特勒来说,“女人”和“男人”不再被当作分析的固定和基本的类型,是先于社会
别的文化构成的存在。
特勒认为,社会
别是“公共行为”的符号形式,是一
戏剧
的隐喻。它既是历史的,又是个人的。社会
别是一
选择,是一
可以拿起又可以放下的
份。但是,
特勒反对这样的观
,即
别是早上起来才决定今天要
哪个
别的人,晚上又换成另一
别的人,人可以像一
消费某
商品一样来消费
别。在社会教化的过程中,一个婴儿被培养成一个男
或一个女
,这一培养结果是长期反复练习和
化的结果,并不是与生俱来的,也不是不可改变的。正如有人(如哈伯斯坦,judithhalberstam)在专门研究了“女
的男
气质”之后得
的结论那样,作一个“
别颠倒的人”可以是相当“自然的”。
特勒认为,生理
别是社会
别回顾
的投
,是它的虚构的起源。生理的
别被当作起源或原因,而事实上是制度、实践和话语的结果。生理
别并不先于社会
别,
别认同的意识是通过重复的表演或对我们的文化中社会
别的规则和习俗的引用而生产和再生产
来的。
特勒质疑生理
别作为自然事实先于文化建构的社会
别存在,她说:“社会
别之于文化并不象生理
别之于自然。”ipp;172)“自然是文化的真正起源”只是一
假象,然而这一假象对于文化来说是必然的,是它表达自
的基础。
特勒的目标不是解构社会
别以发现自然的生理
别,在
别的最
并不存在社会
别或生理
别的基本事实。社会
别作为一个话语因素实际上制造了对于前话语或内在的生理
别的信念。实际上,生理
别反倒是社会
别的产
,社会
别在时间序列上应排在生理
别之前:“社会
别是一
表演,它制造
一个内在的生理
别或本质或心理
别内
的假象。事实上,社会
别被自然化的途径之一就是通过被建构为一
内在的、心理的或
的(生理的)必然
。”ipp;173)
照
特勒的观
,生理
别在社会
别之后,并不意味着社会
别就是真实的东西,社会
别只是表演(drag;performance)而已,是一
特别形态的模仿。它并不是模仿一
真实的生理
别,而是模仿一
理想模式,这一理想模式是自我的设计,并不存在于任何地方。这一社会
别理想模式永远不会固定下来,而是被每一次社会
别表演不断地重复着。
别化的
就像一个演员
演一场没有剧本的戏剧,这个演员拼命想要模仿一
从未经历过的生活。
特勒认为,生理
别与社会
别的关系是持续的自我解构。它建构了所谓自然,只是我们忘记了它是建构而成的。在解构过程中,结构的碎片被视为自然的,其实它们是
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