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第27章(3/3)

颠覆了当代社会把它当成是统治的、必然的、制的的逻辑。她反对生理别通过社会别继而通过表演来的理论,发展别表演理论”。份不是个人的特,而是一必须重复表演的行为。特勒受福柯影响,主张别是通过重复的表演行为从话语中形成的。作一个男人或一个女人是“将一持续的扮演当作真实的”。生理别是“将话语和‘文化表演’的效果真实化了”。(转引自tripp;14)特勒在1993年《重要的》一书中写:“前话语的‘生理别’在社会别的文化建构过程中及其作为行为的确定参照并不存在……生理别已经就是社会别,已经被建构了……别的‘’是被迫制造来的。”(转引自tripp;14)对于特勒来说,“女人”和“男人”不再被当作分析的固定和基本的类型,是先于社会别的文化构成的存在。特勒认为,社会别是“公共行为”的符号形式,是一戏剧的隐喻。它既是历史的,又是个人的。社会别是一选择,是一可以拿起又可以放下的份。但是,特勒反对这样的观,即别是早上起来才决定今天要哪个别的人,晚上又换成另一别的人,人可以像一消费某商品一样来消费别。在社会教化的过程中,一个婴儿被培养成一个男或一个女,这一培养结果是长期反复练习和化的结果,并不是与生俱来的,也不是不可改变的。正如有人(如哈伯斯坦,judithhalberstam)在专门研究了“女的男气质”之后得的结论那样,作一个“别颠倒的人”可以是相当“自然的”。特勒认为,生理别是社会别回顾的投,是它的虚构的起源。生理的别被当作起源或原因,而事实上是制度、实践和话语的结果。生理别并不先于社会别,别认同的意识是通过重复的表演或对我们的文化中社会别的规则和习俗的引用而生产和再生产来的。特勒质疑生理别作为自然事实先于文化建构的社会别存在,她说:“社会别之于文化并不象生理别之于自然。”ipp;172)“自然是文化的真正起源”只是一假象,然而这一假象对于文化来说是必然的,是它表达自的基础。特勒的目标不是解构社会别以发现自然的生理别,在别的最并不存在社会别或生理别的基本事实。社会别作为一个话语因素实际上制造了对于前话语或内在的生理别的信念。实际上,生理别反倒是社会别的产,社会别在时间序列上应排在生理别之前:“社会别是一表演,它制造一个内在的生理别或本质或心理别内的假象。事实上,社会别被自然化的途径之一就是通过被建构为一内在的、心理的或的(生理的)必然。”ipp;173)特勒的观,生理别在社会别之后,并不意味着社会别就是真实的东西,社会别只是表演(drag;performance)而已,是一特别形态的模仿。它并不是模仿一真实的生理别,而是模仿一理想模式,这一理想模式是自我的设计,并不存在于任何地方。这一社会别理想模式永远不会固定下来,而是被每一次社会别表演不断地重复着。别化的就像一个演员演一场没有剧本的戏剧,这个演员拼命想要模仿一从未经历过的生活。特勒认为,生理别与社会别的关系是持续的自我解构。它建构了所谓自然,只是我们忘记了它是建构而成的。在解构过程中,结构的碎片被视为自然的,其实它们是

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