同。这也是我为什么提旧约及新约的上帝。我认为这样的权威的确存在。有人说过：如果上帝不存在，人类也会创造一个上帝。但我不认为这个世上有绝对的正义这回事，我们永远不可能得到它。唯一的正义存在于我们心中的那杆秤上，而我们的秤非常微小。我们既卑微又不完。基斯洛夫斯基的上帝不像那个古老的犹太——基督教的上帝，他不提供担保，既不能阻止薄冰不破裂，也不能预知薄冰在什么时候破裂，他只是搂抱着如履薄冰的生存者。如履薄冰的生存者依靠的不是理良知和拟人化的神去承负薄冰，而是在如履薄冰的生存中拉着上帝在与人同苦时向人伸的手。新神（理）与旧神（全知、全能的担保之神）都是“人的规例和教训的产”，这些规例和教训是人想解答生存据的结果。新神只是对旧神的替代，想要解决生存的稳靠据。人对生存据的询问应该取消，不问“我从何来”、“去往何”、“我为何在此”一类的问题，这些问题不仅不可回答，而且是无意义的。但是，基斯洛夫斯基的上帝并不只是搂抱脆弱的个人，他也用一双德的睛盯着脆弱的个人。基斯洛夫斯基的自由理是信念式的，相信有一个绝对的德标准——他称为旧约的上帝。这里，人们可以看到基斯洛夫斯基所谓“艰难的理时代”的又一意：difficileliberte（艰难的自由——列维纳用这语词作为一本书的书名）不仅因为偶在中的自由选择是脆弱的，而且因为这即便是脆弱的自由选择也是有德承负的。正是在这一意义上，基斯洛夫斯基的自由理是神义论的自由主义理学：他信有一位旧约式的德上帝、唯一的正义者，个人必须面对这样的绝对仲裁者，个人在理抉择时，会到“唯一的正义存在于我们心中的那杆秤上”。由于人的天的弱，信靠自己心中的“那杆秤”是艰难的，人站在绝对的仲裁者上帝面前称义是艰难的。《十诫》中经常现一个不说话的年轻人，只是用一双充满疑虑的睛凝视着故事中的主角。基斯洛夫斯基设计这个空白人象征或激发对自由选择的德承负：当他现时，会引导剧中人去思考他们正在的事，他是一个思考的源。他注视剧中的角人，让他们对自己提问题。在理自觉的思考中，个人才能找回自己心中的那杆秤。在这里，基斯洛夫斯基的自由理就与昆德拉的自由理区别开来。对于昆德拉来说，自由理意味着超逾善恶的区分，拒绝德的归罪，在德的相对世界中自己如尔。基斯洛夫斯基不仅相信善恶之分，而且是绝对的——有如旧约中的上帝。我认为能够提供绝对仲裁的标准的确存在。不过当我说我想到的是上帝时，我指的是旧约，而非新约里的上帝。旧约里的上帝是一位要求很多、很残酷的神。他毫不宽贷，残忍地要求民服从他定下的一切规矩；而新约里的上帝却是一位蓄着白髯、宽容而善良的老，任何事都得到他的原谅。旧约的上帝赋予我们极大的自由与责任，他观察我们的反应，然后加以赏罚，想求得他的宽恕是不可能的事。他是永恒、明确、绝对（而非相对）的仲裁。一个仲裁的标准理当如此，尤其是对像我这样不断在寻觅、懵懂无知的人而言，更应如此。基斯洛夫斯基这里说的其实并不是严格意义上的“旧约的上帝”，因为他指的不是一某个群与上帝的关系，而是单独个人与上帝的关系。他自己说：“我并不上教堂，但我相信有类似上帝?

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