这些大学最初都是培养教士的机构。这一培养重是自然的、适合时宜的，因为当时教士垄断了文化职业和行政职位。但是，12世纪，当有人将亚里土多德的形而上学的著作和其他古典名著从阿拉伯语翻译成拉丁语，后来直接从希腊语翻译成拉丁语时，这一限制受到了挑战。这些著作的翻译使西方学者首次面临系完整的、唯理论的自然哲学，引起了欧洲思想界的大动。如今，他们的问题是要使这一哲学同传统的基督教的设想和教义相一致。

这一神学展示中世纪世界的等级。社会、自然界和宇宙以相似的等级关系表示来。土在下，在上，空气再上，最贵重的元素火在层。教皇和主教、皇帝和国王、贵族和普通百姓在自然界中都能找到各自的位置。宇宙也是如此，月球和太在下，行星在上，恒星更上，万星之上是天堂，于神学的需要，与天堂相反的是地狱。这幅世界图画一直行到科学革命时期；16世纪哥白尼的太中心说，17世纪顿的世界机论推翻了地球中心的宇宙观。

实质上，早些时候，穆斯林神学家和哲学家如加扎利和阿威罗伊就已遇到相同的问题（见第十四章第七节）。他们的方法自二难推理，是“双重真理”论，即较的神学的真理和较低的理的真理。在寻求亚里土多德和基督教神学相一致的方面，著名的人是黎大学杰的多明我会修上托斯·阿奎那（1226－1274年）。在其主要著作《神学大全》中，他阐述，亚里士多德详述了理的真理，教会的箴言详述了宗教的真理；这两个真理虽在信仰的基础上被争论不休，但最终必须相一致；亚里士多德的哲学的真理必须支持和赞同最的、基督教信条的真理。这也是他在《反异教大全》中着手论证的观；《反异教大全》是一经院哲学综合思想的名著。他用论述每一论的正反引证和最终总是支持正式教义的观，构成了一个综合结构：“……人们临终时自然想知第一推动力。上帝就是第一推动力。因此，人类最终是要知上帝。……”于是，中世纪是一个信仰的时代，不存在不可知论者，因为上帝的最后审判日在人民的脑海中萦绕。

11世纪，主教们为了教育其辖区内的教士，创办了教会学校。一个世纪以后，以教会学校为基础的早期大学逐渐形成。这些大学是有合法份的自治团，这是它们与众不同的特征。此外，它们不象教会学校那样只有一个文科，另外还有教会法规、民事法律、医学和神学系。文科的全课程包括三个低级学科（拉丁文法、逻辑和修辞）和四个级学科（算术、几何、音乐和天文）。12世纪，在博洛尼亚、黎和津现了第一批大学。随后一个世纪中，在帕多瓦、那不勒斯和萨拉曼卡创办了一些大学；14世纪，在中欧的布拉格、克拉科夫和维也纳也建立了一些大学。

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七、西欧的扩张主义

4至10世纪，欧洲曾遭到日耳曼人、匈人、扎尔人、维金人和穆斯林的侵略。但从10世纪到14世纪，这局面却戏剧地颠倒过来，欧洲开始全线

发展，同经济和政治的发展一样意义重大，富有革新神。从罗陷落到约1000年，前后的几个世纪在完全缺乏文化创造力的意义上说，构成了西方历史上的“黑暗时代”。极度贫穷、危机四伏、与世隔绝，不可能产生文学、艺术和学术杰作。的确，修院的修土设法保存了分古典文化，但他们自然致力于保存与其宗教信仰相一致的分，而忽视了那些更为世俗的东西。结果形成了“基督教的”即“教会的”文化，这文化对教会是一个补充，并依附于教会。